Las bendiciones de Efraim y Menashe

Vaiejí(Génesis 47:28-50:26)

Jacob, consciente de que está a punto de morir, reúne a sus 12 hijos para que reciban una bendición.

Pero en primer lugar Jacob llama a dos de sus nietos, los hijos de Yosef, Efraim y Menashe, para que reciban una bendición. Pero, ¿por qué Jacob le da prioridad a los nietos por sobre los hijos para recibir una bendición?

Los comentaristas explican (y todos los abuelos lo saben) que la alegría de tener nietos es incluso más grande que la alegría de tener hijos. ¿Por qué es esto?

La mayoría de las criaturas del mundo tienen relaciones padre-hijo, ya sea una madre protegiendo a sus cachorros o una madre alimentando a sus pequeños polluelos. Sin embargo, sólo entre los seres humanos existe el concepto de los nietos, el concepto de trascender más allá de una sola generación. Este efecto es producto de nuestra alma espiritual que tiene sus raíces en el infinito. Ser un abuelo, por lo tanto, nos conecta profundamente a nuestra singularidad como seres humanos.

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Paz Entre Hermanos

Hay más profundidad en la bendición de Jacob.

Una de las costumbres más bellas de la vida judía es que los padres bendicen a sus hijos al inicio de la cena de Shabat el viernes por la noche. Las niñas reciben la bendición: "Que Dios te haga como las matriarcas Sarah, Rivka, Rajel y Lea". Los niños por su parte, son bendecidos "para que sean como Efraim y Menashe".

¿Qué pasó con los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob? ¿Por qué fueron elegidos Efraim y Menashe en lugar de ellos como los personajes principales de esta importante tradición?

Efraim y Menashe fueron los primeros hermanos judíos que no pelearon. Los dos hijos de Abraham, Isaac e Ishmael, no se llevaban nada de bien, y su desacuerdo constituye la base del conflicto árabe-israelí hasta el día de hoy. La generación siguiente, los dos hijos de Isaac, Jacob y Esav, fueron tan polémicos que Esav trató repetidamente de matar a Jacob y les encargó a sus descendientes que hicieran lo mismo. Y la generación siguiente, los hijos de Jacob, vendieron a Yosef como esclavo en Egipto.

Efraim y Menashe representan la ruptura de este patrón. Esto explica por qué Jacob invirtió a propósito sus manos, bendiciendo primero al joven Efraim antes que a Menashe, el hermano mayor. Jacob deseaba enfatizar el hecho de que entre estos dos hermanos, no existía ninguna rivalidad. (Ver Génesis 48:13-14)

Con este pensamiento los padres bendicen a sus hijos hoy en día. Ya que no existe mayor bendición que la paz entre hermanos. En las palabras del Rey David: "Que tan bueno y agradable es para los hermanos sentarse juntos en paz". (Salmos 133:1)

Esta es la esperanza que Dios guarda para todo el pueblo judío.

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Las Dificultades de la Diáspora

El rabino Shimshón Rafael Hirsch (Alemania, Siglo XIX) ofrece otra explicación de por qué los niños judíos han recibido a lo largo de los siglos la bendición de Efraim y Menashe:

Las primeras generaciones de judíos, Abraham, Isaac y Jacob, criaron a sus hijos principalmente en la Tierra de Israel. La Tierra Santa es el entorno más acogedor para un judío, el Talmud informa que "incluso el aire de Israel te hace sabio". En cierto sentido, ser judío en Israel es muy fácil.

Sin embargo, debido a la hambruna, Jacob y toda su familia se trasladó a Egipto. La generación siguiente crecería rodeada de paganismo y de inmoralidad. El verdadero desafío era saber si el judaísmo sobreviviría en medio de todas las distracciones de la vida de la diáspora.

A lo largo de los siglos, los padres judíos han rezado para que sus hijos sean capaces de resistir las tentaciones del exilio, para que sean capaces de mantener una fuerte y orgullosa identidad judía.

Y no es una tarea fácil. Por ejemplo, frente a la realidad de la temporada navideña, el camino fácil es relegar la identidad judía a un segundo plano. Es por eso que los padres deben luchar constantemente contra la marea haciendo hincapié en los valores judíos. Las herramientas más eficaces son las experiencias de alto impacto como por ejemplo las escuelas judías y los viajes de estudio a Israel.

Al fin y al cabo, ¿cómo puede un padre medir su éxito?

Mucho más que los hijos, los nietos ponen de manifiesto las bases y la dirección futura de la línea familiar. De ahí el dicho popular: "La cuestión no es si usted tiene hijos judíos, es si usted tiene nietos judíos".

¿Cuál fue el resultado con Efraim y Menashe? A pesar de las grandes probabilidades de asimilación, ellos crecieron en Egipto y mantuvieron su adhesión a los ideales y a las prácticas de la Torá. Y esta es la razón por la cual nosotros bendecimos a nuestros hijos y pedimos que sean como ellos.

Que todos seamos bendecidos orgullosamente con hijos judíos... ¡y con nietos judíos!

Shabat Shalom,
Rav Shraga Simmons

Publicado: 22/4/2010

Exilio y Retorno, Tercera Parte

Vaigash(Génesis 44:18-47:27)

Al final de la parashá de la semana pasada (Miketz), las cosas se veían muy difíciles. Yosef, que aún no revelaba su verdadera identidad, había acusado a sus hermanos de robo y espionaje, y ahora Binyamin había sido detenido y encarcelado. Yosef tenía a sus hermanos contra las cuerdas del cuadrilátero, a punto de caer y de comenzar la cuenta hasta diez.

Y luego termina la parashá Miketz.

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La Historia Continúa

Y he aquí, una semana más tarde, que reanudamos nuestra historia en la parashá Vaigash. El mundo judío se está desmoronando aún más: Yehuda amenaza con enviar a sus hermanos a atacar violentamente si Yosef no detiene sus tácticas opresivas.

En ese mismo momento, con los hermanos frente a frente, embarcados en una batalla explosiva que parecía irreconciliable, Yosef se revela a sí mismo como el hermano perdido. Todo se aclara con sólo tres palabras, "¡Yo soy Yosef!" (Génesis 45:3). Los 20 años de incertidumbre y de sufrimiento valieron la pena, dice Yosef. "Todo es parte del plan maestro de Dios". Los hermanos reunificados se abrazan y todo vuelve a la normalidad.

El Rabino Zev Leff pregunta: ¿Por qué la parashá anterior tuvo que terminar de manera tan triste? ¿Por qué no simplemente la Torá extendió la parashá Miketz unos cuantos versos para incluir el final de la historia? ¿Por qué tenemos que esperar toda una semana para averiguar lo que sucede?

Recordemos cómo comenzó toda esta secuencia de acontecimientos: Yosef fue vendido como esclavo, luego, fue confinado a un calabozo en Egipto. Más que cualquier otra crónica bíblica, esta historia ilustra la lección de que "todo sale bien al final". Con el fin de enfatizar esta lección, ¡la Torá nos hace esperar una semana para saber el final!

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Perspectiva Limitada

En cierto sentido esta es también la historia de nuestras propias vidas. Trabajamos, planeamos, luchamos, y a menudo las cosas terminan siendo un desastre. Los justos sufren y los malvados prosperan. ¿Cómo encajan las piezas de este puzzle?

La premisa para esta pregunta proviene de una cierta falta de perspectiva. De alguna manera nos imaginamos que el mundo comenzó cuando nacimos, y que termina cuando nuestra vida llega a su fin. De esta manera todo lo que ocurrió antes de nosotros es clasificado como "historia antigua". Si no podemos entenderlo hoy en día, entonces no debe tener ningún sentido.

Pero en realidad sólo estamos aquí en la tierra por un corto período de tiempo. No vemos la "imagen global". No conocemos todos los detalles que ocurrieron antes de que estuviéramos aquí, y sin lugar a duda no conocemos lo que ocurrirá después de que hayamos desaparecido. Es injusto sacar un sólo caso fuera de contexto. "¿Por qué ocurrió?" Es posible que no veamos la respuesta inmediatamente; quizás ni siquiera la veremos durante nuestra vida.

Tal vez por eso las personas mayores poseen una sabiduría especial, porque a través de la perspectiva del tiempo, han visto cómo los acontecimientos aparentemente no relacionados se conectan.

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De la Oscuridad a la Luz

La verdad es que, generalmente en el instante en que las cosas parecen más sombrías, ahí es cuando se dan vuelta. La noche es absolutamente oscura justo unos momentos antes de que los primeros rayos de sol matutino iluminen el cielo.

En el servicio de la mañana, nosotros decimos: "Bendito eres Tú, Dios, que forma la luz y crea la oscuridad... "Es comprensible que demos gracias a Dios por la luz. Pero, ¿por qué agradecemos por la oscuridad?

Agradecemos, ya que el judaísmo dice que la oscuridad no es algo negativo. Sino que más bien es un paso necesario en el proceso hacia la luz. Sólo debido a nuestra percepción limitada percibimos la oscuridad como un fin en sí mismo.

Una semilla en la tierra se encuentra en un lugar oscuro, frío y sucio. Luego, la semilla comienza a podrirse. Para la persona que ve esto desde afuera, toda esta secuencia se asemeja a la muerte. Pero luego, justo en el momento en que la semilla se ha destruido completamente, sucede algo milagroso. ¡Comienza a brotar!

Piensa en tu vida, tu carrera, tus relaciones más valiosas. ¿Fue un proceso fácil? Es muy improbable. ¿Acaso no has experimentado un crecimiento trascendental cuando los tiempos han sido difíciles, mucho más que cuando los tiempos han sido fáciles?

De la oscuridad proviene la luz.

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Redención y Cordura

Imagina a alguien con una enfermedad grave. Tomar la medicina correcta desintoxicará el cuerpo expulsando todas las impurezas hacia la superficie de la piel. En ese momento el paciente se ve mortalmente enfermo, lleno de llagas. Pero en verdad, las llagas son un signo positivo de una curación más profunda.

La vida es como este medicamento. Según el Talmud, a medida que se acerca la era Mesiánica, el mundo experimentará cada vez más y más agitación: grandes fluctuaciones económicas, rebeliones sociales y la desesperación generalizada. La culminación será una guerra mundial de inmensas proporciones encabezada por el Rey Gog de la tierra de Magog.

Entonces el Mesías llegará y anunciará la redención. Él inspirará a todos los pueblos a seguir a Dios. Él reconstruirá el Templo, reunirá al resto de los judíos exiliados en Israel, y reestablecerá el Sanedrín. (Véase el Talmud Sucá 52; Sanedrín 97; Sotah 49; y Maimónides "Leyes de los Reyes"; capítulos 11-12).

Así que cuando leas en el periódico acerca del odio y de las guerras, no te desesperes. Así como las palabras "¡Yo soy Yosef!" pusieron en perspectiva todas las dificultades para los hermanos, también en el final de los tiempos todo se aclarará para nosotros.

Pero hay un secreto: Si interiorizamos este entendimiento y vivimos con esta realidad, entonces, la Torá promete que la resolución final llegará más rápidamente y con menos dolor. Y por lo menos, vivir de esta manera nos ayudará a preservar nuestra cordura en este mundo de confusión. Sólo aquellos que mantienen sus creencias hasta el final se contarán entre los sobrevivientes. Que llegue rápidamente en nuestros días.

Shabat Shalom,
Rav Shraga Simmons

Exilio y Retorno, Segunda Parte

Miketz(Génesis 41:1-44:17)

Los sabios enumeran cuatro "exilios" que el pueblo judío ha sufrido desde el primer asentamiento en la Tierra de Israel hace 3300 años. Cada uno de estos exilios es cualitativamente diferente, en el sentido que los opresores se centraron en el arrancamiento de diferentes aspectos de la vida y de la práctica judía. Los cuatro exilios son los siguientes:

Nafshí (emocional) – El tirano babilónico Nabucodonosor quería que el pueblo judío se sometiera emocionalmente a él y a su idolatría. Ellos se negaron, por lo que Nabucodonosor destruyó el Primer Templo y envió a los judíos de "paseo" a Babilonia.

Gufaní (físico) – Mientras vivieron bajo el dominio Persa, los judíos experimentaron un exilio que amenazó con aniquilarlos (en el sentido físico) a través de las maquinaciones genocidas de Hamán, el villano de la historia de Purim.

Sijlí (intelectual) – Bajo el dominio de los griegos, los judíos fueron objeto de duros decretos que prohibían la Torá y su relación con Dios. El apogeo de la filosofía y de la cultura griega, descrito en la historia de Januca, amenazó con extinguir el pensamiento intelectual judío.

HaKol (combinación) – El exilio actual comenzó hace 2000 años con la destrucción romana del Segundo Templo y la dispersión de los judíos hacia los cuatro rincones del planeta. Durante este tiempo, los judíos han sido sometidos a una terrible combinación de todos los demás exilios; persecución perpetua, expulsión, humillación, asesinato en masa, y más.
 

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Guiño de un Ojo

En cierto sentido esto es terriblemente deprimente. Sin embargo, la parashá de esta semana, que leemos cada año durante Januca, contiene un mensaje inspirador.

La parashá comienza con Yosef sentado en un calabozo en la prisión de Egipto. Con mucho frío, hambriento, desaseado y con la barba crecida. Mientras tanto, arriba en el palacio, el Faraón tiene sueños esotéricos que nadie es capaz de interpretar. El sirviente habla y recomienda a Yosef como una posible solución. La Torá (paráfrasis de Génesis 41:14-46) describe lo que ocurre a continuación:

"El Faraón mandó a buscar a Yosef, y lo sacaron apresuradamente del calabozo. Lo afeitaron, cambiaron su ropa, y fue llevado delante del Faraón. Yosef procedió a interpretar los sueños correctamente. El Faraón quedó impresionado... pusieron una cadena de oro alrededor de su cuello, y le concedieron el título de Primer Ministro". Un sorprendente giro en los acontecimientos: de la cárcel al palacio en dos minutos.

Aun más, la experiencia de Yosef es un atisbo de lo que vendrá. Como dice el Midrash: "Maasé Avot Simán L'Banim", los acontecimientos de los antepasados predicen los eventos futuros de sus hijos.

Unos cuantos cientos de años más tarde, los judíos comen matzá mientras salen de Egipto. ¿Por qué? Los judíos escaparon con tanta prisa que no tuvieron tiempo para que el pan leudara. La redención, un giro en 180 grados de la esclavitud a la libertad, ocurrió en segundos. Como dice el verso, "Dios salva tan rápido como el guiño de un ojo".

El Jafetz Jaim explica que así también se llevará a cabo la redención en el futuro. De hecho, el Talmud dice que si alguien toma un voto sobre si mismo de "no beber vino el día que llegue el Mesías", entonces esa persona nunca puede beber vino. ¿Por qué? ¡Debido a que el Mesías puede llegar en cualquier momento! Como registra Maimónides en sus "13 Principios de Fe": "Creo con total fe en la venida del Mesías, y aunque pueda retrasarse, sin embargo, cada día anticipo que el vendrá".

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Revirtiendo Nuestra Fortuna

¿Cuál es la clave para revertir nuestro exilio y lograr la redención?

En los tiempos de los Macabeos, cuando los griegos atacaron a Jerusalem, no quisieron destruir el Templo o quemarlo. Por el contrario, quisieron profanarlo. Ellos ofrecieron sacrificios de cerdos y colocaron una estatua de Zeus en el Templo.

Los griegos no querían destruir totalmente la vida judía. Por el contrario, ellos buscaron "le-jalel", literalmente, hacerla vacía. Querían arrancarle el corazón y el alma al judaísmo. Debilitar su núcleo divino y reducirlo al simbolismo.

Esto explica por qué los griegos cuidadosamente rastrearon el Templo en busca de frascos de aceite puro (que llevaban el sello del Sumo Sacerdote). Ellos sabían que profanando el aceite apagarían la luz de la Menorá, la luz de la Torá, que reflejaba la profundidad y el significado de la vida judía. Los griegos sabían que esta era la mejor manera de "conquistar" a la nación judía.

Por lo tanto, el camino para revertir un ataque de este tipo es dándole nuevamente significado al judaísmo.

Nuestro antepasado Jacob conocía bien esta lección. En Génesis 46:28, antes de que toda su familia descendiera a Egipto, dando inicio a lo que sería un brutal período de esclavitud, Jacob envió previamente a Yehuda para que hiciera los preparativos en Goshen. El Talmud pregunta: ¿Qué preparativos hizo Yehuda? Él construyó una yeshivá, una casa de estudio de Torá. A través del estudio de la Torá, a través del descubrimiento de la profundidad y del significado, creamos luz en el mundo y ahuyentamos la oscuridad del exilio.

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Luz y Oscuridad

Ocurre que Januca, es la época propicia para verter luz en el mundo. La ley judía dice que idealmente la menorá debe colocarse fuera de la puerta principal, con el fin de dar a conocer el milagro. Esto también tiene un significado más profundo. La mezuzá se coloca en el costado derecho de la puerta de nuestra casa, y nosotros, añadimos la menorá en el lado izquierdo, de esta manera la casa está "rodeada de mitzvot". ¿¡Qué mayor proclamación de orgullo judío podría haber!?

Januca se celebra en invierno, la temporada durante la cual se hace presente físicamente la menor cantidad de luz cada día. Del mismo modo, los acontecimientos de Januca hablan de la reconexión del pueblo judío durante una época de oscuridad espiritual. Cada noche, a medida que aumentamos el número de velas encendidas en la menorá, simbólicamente aumentamos nuestro compromiso para incorporar la luz de la Torá en nuestras vidas.

Como se ha señalado, los cuatro exilios judíos están representados por las palabras "Nafshí (emocional), Gufaní (físico), Sijlí (intelectual), y HaKol (combinación). Las iniciales de cada una de estas cuatro palabras hebreas son Nun, Guimel, Shín y Hey, precisamente las mismas cuatro letras sobre el dreidel (la perinola) de Januca. (En el dreidel las iniciales simbolizan la frase "Nes Gadol Hayá Sham", un gran milagro ocurrió allí).

Sorprendentemente, estas cuatro letras son también las mismas cuatro letras de la palabra "Goshna". ¡Este es el lugar donde Yehuda construyó la yeshiváen Egipto! La reversión de nuestro exilio se logra a través de la luz de la Torá.

Existe un giro fascinante a esta idea de las letras del dreidel. Hoy en día, los dreidels en Israel tienen una letra diferente; Nun, Guimel, Shín, Pey, deletreando "Nes Gadol Hayá Po", un gran milagro ocurrió aquí. Por lo tanto, en lugar de las cuatro letras que forman la palabra "Goshna", un dreidel israelí dice "Gofná", que significa "vino".

Sorprendentemente, cuando Jacob bendice a sus hijos antes de morir, la bendición que le da a Yehuda, de quien desciende el Mesías, es una bendición que habla del vino (Génesis 49:11). Y el Talmud (Brajot 57a) dice que un sueño de vino predice la venida del Mesías.

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Conquistando el Exilio

A veces, el mundo puede parecer un poco deprimente. Confusión, ira. Los celos y la codicia dominan las noticias, y a menudo nuestras relaciones sociales y comerciales también. La capa de ozono, la corrupción en el gobierno, el terrorismo, las enfermedades. ¡Las cosas se ven difíciles!

Necesitamos la esperanza de la redención.

En 1943, en el campo de concentración de Bergen Belsen, judíos devotos se reunieron en secreto para encender las velas de Januca. Después de recitar la bendición "Quien hizo milagros para nuestros antepasados, en aquellos días, en esta época", el Rebbe de Bluzhever irrumpió en sollozos, a esa altura ya había perdido a su esposa, a sus 10 hijos y a sus nietos.

El Rebbe dijo: "Podemos preguntarnos mientras estamos aquí en el hoyo Nazi de la muerte, ¿dónde están los milagros para nosotros hoy? Sin embargo, de una cosa estoy seguro; así como Dios sacó a los Macabeos de la oscuridad, y así como Él ha preservado al pueblo judío a través del tiempo, así el pueblo judío sobrevivirá a esto también".

El Rabino Ezriel Tauber, empresario y estudioso de la Torá en Nueva York, dice que fue capaz de sobrevivir el Holocausto porque todos los días, su padre lo alentaba y le decía: "No desesperes hijo mío, el rescate puede venir en cualquier momento".

Nuestra tarea es seguir concentrados en la Torá, nuestra única salvación en este mundo de locura. Y en el mérito de las velas de Januca. Que seamos capaces, con la ayuda de Dios, de presenciar el final de exilio judío de una vez y para siempre.

No te pierdas la próxima semana la Tercera Parte de "EXILIO Y RETORNO"

Exilio y retorno, primera parte

Vaieshev(Génesis 37-40)

La parashá de esta semana contiene la famosa historia de Yosef y de como fue vendido por sus celosos hermanos. Yosef es enviado a Egipto, y como resultado, el pueblo judío terminó pasando un par de cientos de años de brutal esclavitud.

Las circunstancias que rodearon la venta de Yosef son aún más desconcertantes, y de cierta manera, parece ser que toda la tragedia estaba destinada a ocurrir desde el principio. Considera lo siguiente:

1. Jacob provoca claramente a sus otros hijos, mostrando especial favoritismo hacia Yosef, en particular, al darle la capa de muchos colores (Génesis 37:3). Este comportamiento es especialmente extraño para un sabio patriarca como Jacob.

2. Yosef altera la animosidad de sus hermanos al entregar un mal reporte sobre ellos. (37:2)

3. Cuando Yosef tiene un sueño que indica su eventual soberanía por sobre sus hermanos, los provoca aún más al contarles el sueño (37:5).

4. Después de un segundo sueño similar, Yosef molesta nuevamente a sus hermanos con el relato del sueño (37:9). Yosef relata el sueño a su padre, en frente de sus hermanos (37:10). ¡Ahora ellos están completamente enfadados!

5. A pesar de que Jacob sabe que las relaciones están muy tensas, él envía a Yosef a controlar a sus hermanos para que vuelva con un reporte. A pesar del evidente peligro, Yosef acepta, y va solo (37:13). Es entonces que los hermanos de Yosef lo tiran al pozo y lo venden como esclavo

Por extraño que suene, esta serie de provocaciones parecieran ser un esfuerzo intencional de parte de Yosef y de Jacob para incitar al odio. ¿Cómo puede ser?

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Estableciendo la Confianza

Para responder, vamos a retroceder unos 100 años:

En Génesis 15:7-8, Dios le promete a Abraham que él y sus descendientes heredarán la Tierra de Israel. A lo que Abraham responde: "¿Cómo puedo saber que es verdad?"

¡Esta observación parece estar fuera de línea! Imagina un padre prometiéndole a su hijo, "Te voy a llevar el domingo al estadio", y el niño levanta la vista y le dice: "¿Puedo realmente confiar en lo que dices?"

Aunque Abraham estaba en un nivel espiritual muy alto (después de todo, él estaba hablando con Dios), su comentario de "¿Cómo puedo saber que es verdad?", puso de manifiesto que él había ido demasiado lejos en el sentido de poner a prueba a Dios. Una persona de la estatura Abraham no debería haber sentido la necesidad de buscar seguridad extra por parte de Dios.

Por este motivo, antes del nacimiento de la nación judía, Dios decretó una experiencia que enraizaría en la genética espiritual de Abraham una mayor confianza en Dios.

Entonces Dios le dice a Abraham: "Tus descendientes serán extranjeros en una tierra... en donde serán esclavizados y oprimidos" (Génesis 15:14). El remedio era ser esclavizados en Egipto. Allí los judíos llegarían a la conclusión de que sólo Dios podía salvarlos. Ellos a su vez se dirigirían a Dios con todo el corazón, gritando, y sólo entonces se llevaría a cabo la redención.

Generaciones más tarde, eso es precisamente lo que ocurrió:

"Los judíos gritaron a causa de su esclavitud... Dios escuchó sus gritos y recordó su pacto con Abraham, Isaac y Jacob". (Éxodo 2:23-24)

Los judíos habían construido un nuevo nivel de confianza en Dios. La esclavitud de Egipto había cumplido su propósito.

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El Plan Hebrón

Ahora podemos entender por qué Jacob y Yosef se salieron de sus caminos para molestar a los demás hermanos. Ellos estaban simplemente ayudando a que se materializara el grandioso plan Divino. De hecho, durante aquellos momentos cruciales, antes de que Yosef se reuniera con sus hermanos, ¡Dios envió al ángel Gabriel a fortalecer a Yosef! La experiencia de Egipto era algo inevitable, y ellos, solamente estaban poniendo en marcha el proceso del exilio.

A esto se hace referencia en Génesis 37:14, donde Jacob envía a Yosef a supervisar a sus hermanos desde la "profundidad de Hebrón". En un nivel simple, esto no tiene sentido, porque, como sabe alguien que ha visitado Israel, Hebrón está situada en las colinas de Judea, ¡no en un valle! (ver Yehoshua 14:12)

El Talmud (Sotah 11a) pregunta esto, y responde de la siguiente manera: Cuando la Torá dice la "PROFUNDIDAD de Hebrón", se refiere figurativamente al hecho de que Yosef ha sido enviado desde las "PROFUNDIDADES" del plan que involucraba a nuestro patriarca Abraham (que está enterrado en Hebrón). La venta de Yosef es una extensión de la inseguridad de Abraham cuestionando a Dios.

De hecho, el Zohar nos informa que camino a supervisar las actividades de sus hermanos (el acto que directamente condujo a Yosef a Egipto), Jacob llevó a Yosef a la tumba de Abraham en Hebrón, antes de enviarlo en su misión.

El exilio estaba destinado a suceder de una manera u otra. Jacob y Yosef solamente ayudaron a orquestarlo. Como dice el Midrash, si las cosas no hubieran sido de esta manera, Jacob hubiera sido arrastrado a Egipto con cadenas.

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Lecciones de Vida

Y esta es la lección para nosotros hoy. El proceso de descenso es algo que cada uno de nosotros debe experimentar. ¿Por qué nuestras almas descienden a la tierra en primer lugar? Porque existen experiencias fundamentales de vida que debemos aprender. Los Cabalistas describen esto como "Tikún", la rectificación del alma, basada en los errores de vidas pasadas, y enraizada en el pecado original de Adam y Javá.

Esto no significa que deberíamos salir de nuestros caminos para buscar dificultades. Pero si ya existe un proceso que debemos experimentar, entonces es tonto tratar de evadirlo. Con demasiada frecuencia nos ocupamos de distracciones triviales, con la esperanza de escapar de la dolorosa confrontación con la realidad. Sin embargo, la realidad siempre nos alcanza, eventualmente. Ya que la "dificultad" es parte de nuestra razón de ser.

No tengas miedo. Todo es parte del gran plan Divino. Si tienes un problema en la vida, enfréntalo. Trabaja sobre él. Desarrolla tus "músculos de la confianza". Date cuenta de que Dios está en control. Él te puso en esta situación por una buena razón, y sólo Él puede sacarte de ahí. Dios provee.

No te pierdas la próxima semana la Segunda Parte de "EXILIO Y RETORNO"

El valor de la vida

Vaishlaj(Génesis 32:4-36:43)

En la parashá de esta semana encontramos a Jacob cruzando el río Jordán para entrar a Israel. Además de una familia de 15 personas, las huestes de Jacob incluían un montón de funcionarios, grandes rebaños de cabras, camellos, burros y ganado. Cruzar exitosamente el Jordán ¡era un proyecto bastante complejo!

Después de cruzar a todos al otro lado del río, la Torá dice que "Jacob permaneció solo" (Génesis 32:25). Pero, ¿por qué se quedó solo al otro lado del río? El Talmud (Julín 91a) dice que "Jacob olvidó algunos pequeños jarros de barro y regresó a recuperarlos".

¡Esto es difícil de entender! Aquí está Jacob, un hombre extremadamente rico, y se está arriesgando a cruzar el río nuevamente para recuperar ¡unas cuantas jarras baratas! Esto tiene tanto sentido como tendría el hecho de que Bill Gates hiciera un viaje especial y cruzara toda la ciudad ¡para recoger un centavo que se le cayó en alguna parte!

Por supuesto, uno debe calcular el valor de su tiempo antes de emprender la tarea de recuperar los bienes perdidos. Pero Jacob entendía que todas las posesiones que Dios nos da tienen un propósito. De esta manera, cada posesión es una joya preciosa que espera ser inundada con significado y propósito. Para Jacob, el hecho de que eran jarras baratas no tenía ninguna implicancia. El mundo está lleno de potenciales que esperan ser descubiertos.

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Valor Intrínseco

En el relato de la creación que aparece en la Torá, Dios le ordena a la tierra que produzca vegetación, incluidos los "Etz pri osé pri", árboles frutales que producen frutas (Génesis 1:11). Sin embargo, el versículo podría haber dicho simplemente "árboles que producen frutas". ¿Por qué decir de manera redundante "árboles frutales que producen frutas"?

Los comentaristas explican que Dios no sólo quería que el árbol produjera frutos, sino que también la madera del árbol fuera "frutosa". Vemos de aquí que la madera del árbol no es sólo el medio para un fin, sino que intrínsecamente tiene un valor en sí misma.

Así también todas las cosas en nuestro mundo.

El Rabino Ezriel Tauber explica este concepto con una metáfora: Digamos que estoy sediento, entonces, le pido a un amigo que me traiga agua. Él me trae agua en un vaso desechable, ¿y qué debo hacer? Beberé el agua y tiraré el vaso.

Pero ahora digamos que estoy vagando en el desierto y que estoy muriendo de sed. Por lo tanto, levanto los ojos al cielo y digo: "Dios, estoy muriendo, por favor haz un milagro ¡y envía agua!". Y he aquí, una mano baja desde el cielo y me da agua en una vaso desechable. Por lo tanto, yo voy a beber el agua... Pero ¿qué pasa con el vaso? No voy a tirarlo lejos, un vaso del Cielo ¡es un gran recuerdo! Ya que Dios podría haber enviado el agua de la forma que quisiera: Podría haber enviado lluvia, o creado un oasis, o simplemente podría haber abierto mi boca y haber vertido el agua en ella. Por lo tanto, el hecho de que Dios incluya un vaso desechable implica que Él no sólo quería darme agua, sino que quería darme también el vaso.

Nuestras vidas están llenas de objetos, utensilios, personas e ideas. Cada una de estas cosas tiene su propio propósito y significado, a la espera de ser descubierto.

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Ser un Tzadik

Todos hemos oído el término "Tzadik", una persona perfectamente justa. Pero, ¿qué define a un Tzadik? ¿Buenas acciones? ¿Un comportamiento piadoso? De hecho, estos son atributos. Pero lo que realmente define a unTzadikes el hecho de que él ve claramente que cada posesión y cada situación en su vida proviene directamente de Dios. En este sentido, todo en la vida es significativo.

Esta perspectiva es enfatizada nuevamente en nuestra parashá. Después de 20 años de separación, Jacob se reúne con su hermano gemelo Esav. Al describir su estado actual, Esav dice: "Yo tengo un montón". Jacob dice "Yo tengo todo" (Génesis 33:9-11).

La diferencia es sutil, pero en realidad expresa mucho. Esav está diciendo: "Tengo un montón...", ¡pero seguro podría necesitar más! Mientras que Jacob está diciendo: "De acuerdo a mi papel en el grandioso plan eterno de Dios, tengo todo, exactamente todo lo que necesito". Cada cosa es un regalo especial de Dios. Cada cosa es una oportunidad para acercarse a Dios.

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¿Vida Desechable?

Hoy en día, la sociedad está plagada con una enfermedad llamada "desechabilidad". Hemos olvidado el principio de que "todo tiene valor". Cuando se rompe una tostadora, compramos una nueva. Cuando una camisa se rasga, compramos una nueva. Y, ¿cómo se traduce esto subconscientemente en nuestras relaciones? Cuando un matrimonio es aburrido, ¿conseguimos uno nuevo?

¿Cómo afecta la "desechabilidad" al valor global que la sociedad le da a la vida? ¿Cómo impacta la conservación del medio ambiente?

En Deuteronomio 20:19, la Torá nos ordena no cortar árboles frutales. Esto se extrapola de una prohibición general en contra del derroche, llamada "Bal Tashjit". Al igual que en el Jardín del Edén, el árbol frutal representa las cosas que tienen un valor intrínseco. Y el principio se aplica a todo en la vida.

Haz un balance de tus herramientas. Tus talentos, ideas, amigos, recursos. Averigua su significado y propósito. Agradece por todo lo que tienes. No te apresures en desechar las cosas. Reconoce cómo la vida está ordenada exactamente en la forma en que debería ser. Y actualiza toda la belleza y el potencial de este momento y de cada momento que vendrá en el futuro.

Shabat Shalom,
Rav Shraga Simmons

El Mayor Logro

Vaietzé(Génesis 28:10-32:3)

En la parashá de esta semana llega el momento en que Iaacov desea casarse, por lo tanto, él parte a la casa de su tío Laban para encontrar una esposa. Cuando Iaacov llega y conoce a su prima Rajel, decide que ella es la mujer para él. Iaacov está tan cautivado con su shiduj ("pretendiente"), que se compromete a trabajar para su tío Laban durante siete años antes de ganar el derecho de contraer matrimonio con Rajel. De hecho, la Torá nos informa que la emoción de Iaacov fue tan grande que los siete años "le parecieron sólo como unos pocos días" (Génesis 29:20).

El día designado finalmente llega, y Laban invita a toda la ciudad a la fiesta. Todo el mundo está celebrando. Todo el mundo excepto Lea, la hermana mayor de Rajel, que aún sigue soltera con un futuro incierto. Iaacov, que no se caracteriza por ser ingenuo (recordemos la forma en que inteligentemente le arrebató la primogenitura a su hermano Esav), sospechaba que Laban podría tratar de casar a Lea, su hija mayor, esa noche en lugar de Rajel.

Dado que la novia lleva un velo que cubre su rostro, Iaacov establece una "contraseña secreta", con el fin de garantizar que en realidad su amada Rajel esté debajo de la jupá.

Entonces, ¿qué ocurre? Cientos de invitados han llegado. El servicio de catering, la banda y el fotógrafo están todos listos y posicionados. Iaacov está expectante bajo la jupá y... ¡aquí viene la novia! Pero, como la novia está cubierta con un velo, nadie sospecha que Laban ha hecho un intercambio, ¡y es realmente Lea la que está bajo la jupá!

Por lo tanto, ¿qué esperaríamos nosotros que sucederá a continuación? Cuando la novia se ubica bajo la jupá, Iaacov se acerca a ella y le dice: "Está bien, dime la contraseña secreta". Y Lea, que no conoce la contraseña se queda ahí, de pie, estupefacta. ¡La artimaña se confirma! Iaacov levanta el velo y revela el engaño del Laban. La multitud sorprendida, respira profundamente. Deshonrada, Lea escapa de la habitación llorando.

Pero eso no fue lo que ocurrió. En cambio, cuando Lea se ubicó debajo de la jupá, ella dijo la contraseña correcta. ¿Por qué? Porque Rajel, su hermana, le dijo qué decir. Rajel sabía la terrible vergüenza que sufriría Lea si el engaño hubiera sido revelado en aquel momento. Por lo tanto, con el fin de evitarle la vergüenza a su hermana, Rajel estaba realmente dispuesta a renunciar al marido por el cual ella había esperado pacientemente ¡durante siete años! (véase el Talmud, Megila 13b).

Imagínate, te comprometes para casarte, pero debido a diversas circunstancias debes programar la boda con siete años de antelación. Finalmente, el gran día llega. ¿Podría ocurrir algo que te impidiera seguir adelante con tus planes? ¿Podrías considerar la posibilidad de abandonar todo para evitar que otro ser humano sea humillado?

Rajel alcanzó la grandeza, ya que ella estaba dispuesta a hacer precisamente eso.

* * *

Ética Bíblica

La Torá tiene leyes intrínsecas para salvaguardar el principio de no avergonzar a los demás:

1. Las ofrendas que se ofrecían a causa de graves transgresiones eran ofrecidas en el mismo lugar del Templo que todas las demás ofrendas. El Talmud (Sota 32b) explica que de esta manera, los curiosos no eran capaces de identificar específicamente a aquellos que llevaban ofrendas de expiación (Levítico 6:18).

2. Del mismo modo, cuando una persona confiesa sus pecados (como lo hacemos en Iom Kipur), debe hacerlo de forma que no sea audible para los demás.

3. En las leyes de daños y perjuicios, una persona puede demandar a otra no sólo por daños físicos, sino que también por angustia emocional, y específicamente ¡por el dolor de la vergüenza! (ver Maimónides, Leyes de daños y perjuicios 3:1, 3:7).

4. Al enumerar los niveles de caridad, Maimónides establece que uno de los niveles más altos de caridad es cuando el donante y el receptor ignoran la identidad el uno del otro. Esto minimiza cualquier vergüenza que la persona necesitada pueda sentir.

5. En la historia de Bilam y su burro parlante, un ángel finalmente acaba con el burro. ¿Por qué? Para que la gente no apuntara al burro y dijera: "Mira, eso es lo que causó la caída de Bilam", una continua fuente de vergüenza para Bilam. ¡La Torá incluso exige sensibilidad para con una persona malvada! (Números 22:33 con Rashi, Midrash Bamidbar Rabá).

6. Cuando un individuo es llamado a la Torá para una aliá, la ley es que él mismo debe entonar en público los versos. Sin embargo, dado que hoy en día muchos son incapaces de leer correctamente, los Sabios ordenaron que una persona sea designada para leer en nombre de todos, a fin de evitar la vergüenza de aquellos que no pueden leer por sí mismos.

7. El Talmud incluso se atreve a decir que avergonzar a una persona en público es comparable al hecho de asesinarla. Esto se debe a que cuando alguien se ruboriza, la sangre primero llega al rostro provocando que se torne de color rojo y, a continuación, la sangre es drenada, causando que el rostro se torne blanco. "El drenaje de la sangre de otra persona" es un acto comparable al asesinato. En un nivel más profundo, la vergüenza puede "matar" a una persona emocionalmente.

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La Recompensa de Rajel

Lo siguiente aparece en el Midrash (Génesis Rabá 82:10 y Pesikta Eijá Rabasi 24):

¿Por qué Iaacov enterró a Rajel junto a la carretera de Belén, y no en Hebrón, al igual que las demás matriarcas? Porque él preveía que en el futuro los judíos pasarían por Belén al ser exiliados. Iaacov deseaba que Rajel sintiera la angustia de aquellos judíos y orara por ellos.

1000 años después, ocurrió que los judíos colocaron un ídolo en el santuario, y Dios quiso destruir el Sagrado Templo para siempre. Las almas de cada uno de los patriarcas y de cada una de las matriarcas suplicaron a Dios para evitar que los judíos fueran condenados a permanecer en un exilio perpetuo. A cambio de la promesa de Dios, ellos ofrecieron todos sus méritos: su fe, su devoción y su auto-sacrificio. Abraham trató de persuadir a Dios en base al mérito de haber traído el monoteísmo al mundo. Pero Dios dijo que no sería suficiente. Entonces Isaac rogó a Dios por el mérito de haberse ofrecido voluntariamente para ser sacrificado en el Monte Moriá. Sin embargo, también fue rechazado como insuficiente. Iaacov, Moisés y otros presentaron sus méritos. Pero ninguno fue suficiente.

El alma de Rajel se presentó entonces ante Dios. "Amo del Universo", comenzó, "Esperé siete años para casarme con mi amado Iaacov. Cuando el momento de la boda finalmente llegó, mi padre ideó un plan para intercambiarme por Lea. Me di cuenta de que ella sería avergonzada de descubrirse el engaño, por lo tanto, tuve compasión y le di la contraseña. Superé mis propios sentimientos y no tuve celos. Permití que un rival entrara en mi casa. Así que si yo fui capaz de hacerlo, Dios, con mayor razón Tú también puedes aceptar que hayan puesto un ídolo, un rival dentro de Tu casa".

Inmediatamente, la compasión de Dios se despertó. Él dijo, "No llores por el exilio, Rajel, ya que por tu mérito regresaré a los hijos de Israel en el futuro a su tierra una vez más" (ver Jeremías, Capítulo 31).

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Persona Simple, Grandes Hazañas

En el mundo secular, a menudo, sólo los "grandes" logros llaman la atención. Sólo los líderes mundiales, las estrellas de cine y los magnates aparecen en las portadas de las revistas y son glorificados como símbolos de poder e influencia.

Pero esa no es la realidad. Porque si usted le pregunta a 100 personas, "¿quién fue la mayor influencia de su vida?", ninguna de ellas mencionará al atleta que obtuvo una medalla de oro en las olimpiadas o al Presidente de los Estados Unidos. Por el contrario, nuestros padres y nuestros profesores son los que nos han moldeado y nos han formado. Y no a través de revelaciones sorprendentes. Sino que, simplemente, debido a que han demostrado atención y compasión por nosotros, día a día. Y esta es la lección que Dios nos está enseñando al aceptar la oración de Rajel por encima de todas los demás.

El Rabino Moshé Feinstein, el líder del siglo XX de los judíos de Norteamérica, fue recogido por un estudiante para ser llevado a una cita. El conductor ayudó al Rabino Feinstein a subir al coche y, a continuación, cerró la puerta. Al llegar a su destino, el Rabino Feinstein fue recibido por otro estudiante que notó que su mano había sido aplastada y estaba sangrando. "¿Qué pasó?", le preguntó. El Rabino Feinstein explicó: "El conductor cerró la puerta y apretó mi mano, pero no dije nada para no avergonzarlo". En la vida, podemos heredar muchas cosas de nuestros antepasados: condiciones médicas, color de cabello, dinero. En el judaísmo se dice que también heredamos ADN espiritual. Cuando Rajel y otros demuestran un carácter que va más allá de las expectativas humanas, eso queda arraigado por toda la eternidad. Metafísicamente, ese código genético es heredado por cada uno de nosotros, otorgándonos el potencial innato de alcanzar esas alturas. Nosotros tenemos un gran poder, de lealtad, sinceridad, y una verdadera preocupación por los demás. Nuestra tarea consiste en llevarlo a la realidad.

Shabat Shalom,
Rav Shraga Simmons

Inmediatamente

Toldot(Génesis 25:19-28:9)

José está teniendo una crisis de la mediana edad, por lo que decide intentar inscribirse en un monasterio. Cuando llega, le informan las reglas: Cada persona tiene derecho a hablar sólo dos palabras por año.

Un año pasa y José está esperando para decir algo. Finalmente, se acerca el líder de los monjes que lo invita a hablar. "Cama dura", dice José deliberadamente. Para su grata sorpresa, al día siguiente llega una nueva cama a su habitación.

Otro año pasa. José está haciendo todo lo posible para controlarse a sí mismo y respetar la regla de "no hablar". Entonces el momento mágico llega; él es invitado a decir dos palabras. "Comida salada", dice José. A partir de ese momento, a José le sirven comidas especiales bajas en sodio.

Otro año pasa. José decide que no puede aguantar más. Él quiere regresar a su vida normal en el mundo de trabajo. El monje se acerca y lo invita a hablar. "Me voy", dice José.

"No me sorprende", dice el monje. "¡Usted se ha estado quejándose desde que llegó aquí!".

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Negocios entre Hermanos

De todos los tipos de rivalidad entre hermanos, probablemente el más intenso es entre gemelos. Esav y Iaacov, los dos hijos de Isaac y Rebeca, comenzaron luchando ¡incluso en el interior del vientre materno! Al nacer, lucharon para ver quien saldría primero. Y crecieron compitiendo por llamar la atención de su padre Isaac, para ver quien podría heredar el manto del liderazgo judío.

La Torá (Génesis 25:29-34) describe un incidente fundamental:

"Iaacov cocinó un guiso; y vino Esav del campo, y estaba exhausto. Esav dijo a Iaacov: ‘Por favor, dame de comer de esa cosa rojiza'. Iaacov dijo: ‘véndeme tu primogenitura a cambio'. Esav dijo: ‘He aquí que voy a morir, ¿para qué me sirve la primogenitura?'. Entonces Esav acordó venderle la primogenitura. Entonces Iaacov le dio a Esav pan y guiso de lentejas; Esav comió, bebió, se levantó y se fue. Así menospreció Esav la primogenitura".

Una pregunta obvia: ¿Por qué Iaacov tomó ventaja injustamente de su hermano hambriento?

La verdad es que no tomo una ventaja injusta porque, en primer lugar, Esav no quería la primogenitura. La primogenitura traía consigo principalmente un patrimonio espiritual, en lugar de riqueza material. Y además de los privilegios de la primogenitura, había muchas responsabilidades, como por ejemplo ser un modelo para la nación judía. Esav quería una vida fácil; ¡no estaba buscando más responsabilidad! Es por eso que la Torá dice que "menospreció la primogenitura".

Pero esto no responde realmente la pregunta. Si Esav, de hecho, se estaba muriendo de hambre, entonces ¿cómo podría Iaacov persuadirlo para que accediera a llegar a un acuerdo? La ley judía establece claramente que una persona no está restringida por acuerdos que aceptó ¡bajo la amenaza de vida o muerte!

La respuesta es revelada al leer cuidadosamente los versos: "Iaacov le dio a Esav pan y guiso de lentejas". Primero, Iaacov le dio pan, para que satisficiera su hambre, y así, saliera del estado de "muriendo de hambre". Sólo entonces Iaacov le dio el guiso de lentejas, y al aceptarlo, Esav selló el acuerdo, justa y fielmente.

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Lo Quiero Ahora

En un nivel más profundo, hay otra forma de entender la declaración de Esav:‘He aquí que voy a morir, ¿para qué me sirve la primogenitura?'. Esav está revelando su filosofía de vida: "El mundo comienza cuando yo nací, y termina cuando yo me muera. Por lo tanto, ¿para qué preocuparse por cosas intangibles como un 'patrimonio espiritual'? Voy a tomar el guiso ahora ¡y voy a ser feliz!". De hecho, el Midrash dice que después de consumar el trato, Esav realmente se burló de la estupidez de Iaacov. "Yo recibí una taza de guiso caliente ¡y tú recibiste una supuesta recompensa futura!", se reía Esav.

Esav es un hombre impulsado por el deseo físico. Su preocupación es sólo el "aquí y ahora". Él exige gratificación instantánea. Él busca placer físico y comodidad, porque para él, los placeres del cuerpo son todo lo que hay en la vida. Esto se refleja a través de sus acciones:

1. Esav dice: "dame de comer de esa cosa rojiza". Él es tan hedonista que ni siquiera quiere esforzarse para levantar el tazón. "Sólo viértelo en mi garganta", le dijo a Iaacov.

2. Esav se refiere al guiso como "cosa rojiza". A él le atrae el brillante color del envase. El contenido interno es menos importante; le gusta la forma en que se ve desde una perspectiva superficial y sensual.

3. Esav está tan afectado por sus deseos que incluso está dispuesto a consumir el guiso de lentejas casi crudo. "Na", significa "medio cocido" (como en Éxodo 12:9), sin embargo Esav quiere tenerlo ¡YA! (fuente: "Me'am Loez" - Génesis 25:30)

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Signos de Madurez

Todo ser humano está compuesto de dos partes, una parte física (cuerpo) y una parte espiritual (alma). Cada parte tiene que ser alimentada y sostenida, ahora bien, cada una logra esto de manera muy diferente. El cuerpo busca comodidad y gratificación inmediata: comida, sueño, dinero, sexo. El alma busca cosas duraderas, placeres eternos: significado, amor, buenas obras, conexión con Dios.

El Talmud dice: "¿Quién es sabio?, él que ve el futuro". Esta capacidad de considerar las consecuencias espirituales a largo plazo es lo que distingue a los maduros de los inmaduros. Un niño no puede predecir que el hecho de comer 20 dulces ahora le provocarás un dolor de estómago más tarde. Un estudiante universitario no puede ver que la promiscuidad sexual puede poner en riesgo su vida. O por ejemplo, un padre no puede ver que las horas extraordinarias de trabajo pueden conducir a una irreparable desconexión con su esposa y sus hijos.

Los patriarcas judíos podrían haber sido conocidos como "Abraham, Isaac y Esav", pero lamentablemente, Esav perdió la lucha entre el cuerpo y el alma. Así que en lugar de ello, durante miles de años y hasta el día de hoy, millones de judíos le rezan al Dios de "Abraham, Isaac y Iaacov".

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Alimento para el Alma

Hoy en día, cada uno de nosotros está luchando la batalla de Esav. Cuerpo versus alma. Los medios de comunicación gastan millones de dólares para incentivarnos constantemente a caer en lo "inmediato". Entre restaurantes de comida rápida, cámaras desechables y banca en línea, nos hemos acostumbrado a un mundo donde la inmediatez es la norma. Y el efecto es que hemos perdido nuestro sentido de la perspectiva.

Los expertos en marketing son astutos. Ellos no quieren que crezcamos. Ellos quieren que sigamos siendo infantiles en relación a nuestra demanda de juguetes, juegos y diversión instantánea. Porque si maduráramos, nuestras compras impulsivas, motivadas por el ego, ¡se verían reducidas!

Para ganar la batalla, debemos ser activos en la realización de actividades espirituales. Algo tan simple como decir una bendición sobre nuestros alimentos transforma un acto "físico" en una experiencia espiritual. Al hacer esto ponemos nuestras acciones en contexto, y reflexionamos sobre el aspecto profundo detrás de las cosas. El mero hecho de detenernos un segundo, es en si una manera de equilibrar nuestra imperiosa necesidad de gratificación instantánea.

El Rabino Alexander Ziskind (Europa, siglo XIX) tenía la costumbre de romper el ayuno de Iom Kipur cada año con pescados con muchas espinas. ¿Por qué? Porque de esta manera se veía obligado a comer despacio y no a tragar los alimentos. En medio del hambre, el Rabino determinó que su alma mantendría el control sobre su cuerpo.

Es la capacidad de moderar (no de silenciar, sino de frenar) las necesidades del cuerpo, lo que nos da la libertad para perseguir las necesidades del alma. Porque cuando todo está dicho y hecho, nuestras vidas son sólo tan buenas como el alma que hemos alimentado.

La próxima vez que estés en un funeral, escucha con atención el elogio: Él era un padre dedicado, donó dinero para ayudar a construir un hospital, se preocupaba por los demás, y fue fiel a su fe. Nunca escucharás acerca de qué tipo de automóvil conducía, cuántos restaurantes diferentes frecuentaba, o cuánto dinero invirtió astutamente. En ese momento de verdad eterna, no hay duda de lo que es verdaderamente importante.

* * *

Cambio de Mentalidad

Ahora podemos entender más profundamente por qué Esav "se levantó, se fue y menospreció la primogenitura". Esav, subconscientemente sabía que había saboteado su propio potencial para la grandeza. Y ahora, a fin de aliviar su culpabilidad, él racionalizó: "¡Yo no quería esa tonta primogenitura de todas formas!".

El Midrash dice que años más tarde, cuando Esav creció, comenzó a reconectarse con su voz interna y comenzó a tener más claridad en cuanto a sus prioridades. Por lo tanto, Esav decidió acercarse a Iaacov con una oferta para renegociar la primogenitura. ¿Cuál era la oferta? Esav estaba dispuesto compartir toda su riqueza, ¡con el fin de obtener una parte en la eternidad del pueblo judío! ¡Qué giro más dramático!

Lamentablemente, continúa el Midrash: Cuando los hijos de Esav escucharon que él estaba planificando comprar algo tan intangible como una conexión espiritual, rápidamente pusieron fin a sus planes. "Olvídalo, papá", dijeron, "¡No permitiremos que gastes el dinero de nuestra herencia!".

Comprensiblemente, Esav se decepcionó de la actitud de sus hijos. Pero entonces se dio cuenta de quien habían aprendido...

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Piénselo Dos Veces

El Midrash concluye que al momento de su muerte, la cabeza de Esav rodó dentro de la Tumba de los Patriarcas, donde fue enterrado junto con Abraham, Sara, Isaac y Rebeca. Esav no era malvado, sólo estaba confundido. Su cabeza era digna de ser sepultada con los fundadores del pueblo judío. Los deseos de su cuerpo, sin embargo, resultaron ser su ruina. Causaron que fuera cortado de la eternidad.

¿Cuál es la lección para nosotros hoy? Mantén tus ojos en la pelota. Adquiere sabiduría. Tienes que saber exactamente porqué estás viviendo. Mantén tus deseos materiales bajo control. Ten cuidado con las emociones "instantáneas".

Esto requiere de concentración y de mucho esfuerzo. Nuestras acciones presentes y las decisiones que tomamos, no sólo afectan a nuestras propias vidas, sino que influyen en las generaciones futuras. En resumen: debes saber cuándo alejarte de una "oferta atractiva" que puede atormentarte por el resto de tu vida... y más allá.

Shabat Shalom,
Rav Shraga Simmons

Publicado: 22/4/2010

Perdiendo el tiempo

Jaiei Sara(Génesis 23:1-25:18)

El Sr. Cohen pasea nerviosamente en la sala de espera de un hospital de maternidad, en cuyo interior, su esposa está dando a luz a su primer hijo. De repente, la puerta se abre y el médico aparece. "Sr. Cohen, tengo buenas noticias y malas noticias. La buena noticia es que el nacimiento se ha desarrollado sin contratiempos. La mala noticia es que su hijo tiene una condición que va con el tiempo va a causarle la muerte".

El Sr. Cohen está choqueado. "¡Esto es terrible! ¿Qué podemos hacer?".

"Me temo que no se puede hacer nada", responde el médico. "No se ha encontrado una cura. Y los científicos han abandonado la esperanza de encontrarla. Su hijo definitivamente va a morir".

"Oh no...", dice el Sr. Cohen, "¿Cuál es el nombre de esta condición?".

"Vida", responde el médico. "La vida".

El refrán dice, "El tiempo es dinero". Pero si nos dan a elegir, ¿qué es realmente más importante: cinco minutos o cinco dólares?

Es obvio que el tiempo es más precioso que el dinero. Tenemos una cantidad limitada de tiempo en esta tierra. Y a medida que envejecemos, esta realidad se hace cada vez más evidente. Sin embargo, cuando somos jóvenes sentimos que vamos a vivir para siempre. Cuenta la leyenda que en su lecho de muerte, la Reina de Inglaterra dijo, "Renunciaría a toda mi fama y a todas mis riquezas por una sola hora más de vida".

Una de las tragedias humanas más grandes es el hecho de "perder el tiempo", el literalmente tirar una parte preciosa de la vida. Por supuesto hay formas evidentes en las que perdemos el tiempo: Hablando tonteras. Escuchando bromas sin sentido. Viendo teleseries. Surfeando sin control por el ciberespacio. Eso es "matar el tiempo...". Y viceversa.

Pero hay una forma más sutil de perder el tiempo. Recuerdo haber visto un anuncio, publicitando ropa, en una pequeña tienda de venta por departamentos; "Para adaptarse a su ocupado estilo de vida". El anuncio era atractivo para nuestro deseo humano de estar ocupados. Si estamos ocupados, nos sentimos importantes. Pero, ¿qué estamos haciendo realmente? Imaginemos una lápida que dice: "Hizo muchos repartos". ¿No hay en la vida algo más importante que simplemente "estar ocupados"?

El nombre de la parashá de esta semana es "Jayei Sara", que significa literalmente "las vidas de Sara". Pero lo extraño es que nuestra parashá no habla de la VIDA de Sara, sino que describe su muerte y su entierro. Luego la parashá continúa con este tema y termina con la muerte de Abraham. Si la parashá habla todo el tiempo de muerte, ¿por qué se titula "vidas"?

La vida es como un barco. Típicamente un barco es bautizado en su viaje inaugural. Tenemos esperanzas y expectativas de que el barco va a viajar con seguridad y con éxito. ¿Pero qué ocurre unos años más tarde, cuando el barco vuelve a atracar en el puerto todo golpeado y desgastado? ¿Dónde están las cámaras, la multitud y las botellas de champaña?

En el judaísmo nosotros decimos que ese es precisamente el momento de celebración. Ya que en ese momento podemos realmente evaluar y apreciar el éxito que tuvo la embarcación. Lo cual explica por qué la Torá emplea la MUERTE de Sara y de Abraham para proclamar el gran valor de sus VIDAS.

El acelerado crecimiento de un niño puede medirse en términos de meses. En un adulto en cambio, el crecimiento es detectable a lo largo de un período de años. Pero, ¿por qué debe ser así? Así como nosotros no esperamos que un niño de 10 años de edad se comporte como lo hizo a la edad de cinco años, entonces, ¿por qué debería un hombre de 40 años de edad actuar como lo hizo cuando tenía 35 años?

Al describir la vida de Abraham, la Torá dice: "Estos son los DÍAS de los AÑOS de la vida de Abraham" (Génesis 25:7). La Torá compara los días a los años para decirnos que, si bien el crecimiento de una persona promedio puede medirse en años, el crecimiento de Abraham y de Sara podía medirse en días. Ellos crecían enormemente a diario. Ellos vivieron días completos.

A veces podemos pensar lo siguiente, "Yo podría estar creciendo más, sólo si mi vida no fuera tan difícil". Esto es una falacia. Porque nuestro mayor crecimiento viene durante los tiempos difíciles, no durante los momentos fáciles. El Talmud dice que "todos los años de Sara fueron iguales en términos de bondad". ¿Pero cómo es posible? ¡Sara sufrió 90 años de esterilidad y fue secuestrada dos veces! Abraham, también, ¡luchó guerras y fue arrojado en un horno ardiente!

El significado de esta declaración es que no importa lo que pasó, Sara vio cada evento como una oportunidad para aprender y para crecer. Los seres humanos tienen que crecer y aprender constantemente. Porque no existe tal cosa como "quedarse tranquilo". La vida está en un estado constante de entropía. Por lo tanto, si no estamos creciendo, entonces nos estamos marchitando.

Analicemos el estilo de vida moderno: El estadounidense promedio pasa 250 horas al año trasladándose de un lado a otro, y otras 200 horas esperando su turno en una fila. En 40 años de carrera laboral, eso equivale a 18.000 horas. ¿Y qué podemos decir acerca de como aprovechamos ese tiempo?, ¿que conocemos todas las canciones famosas de los años 60 y 70?, ¿que hemos escuchado horas y horas de análisis político en la radio?, ¿que alentamos a nuestro equipo de fútbol favorito?

Conducir y soñar despiertos es tirar dinero por la ventana. En lugar de ello, ¡aprende algo! Establece una meta. Aprende hebreo. Repasa una serie sobre historia judía. Mientras almuerzas o mientras viajas de la casa al trabajo escucha alguna clase de audio de Internet. No hay escasez de oportunidades, si realmente deseamos que sea una realidad.

He aquí una de mis historias favoritas que ilustra esta idea: Había un gran rabino en Europa en el siglo XIX llamado Jatam Sofer. A él le tomaba varios años estudiar el voluminoso Talmud, desde el primer tratado hasta el último. Al terminar, celebraba con familiares y con amigos. Un día, anunció otra celebración, apenas unos meses después de la celebración anterior. Sus amigos le preguntaron: "¿Pero cómo es posible si tu ciclo regular de estudio aún no ha terminado, faltan varios años?". Él explicó: "Todo este tiempo he estado estudiando el Talmud simultáneamente en un segundo ciclo. Durante este segundo ciclo, estudié cada vez que tuve cinco minutos libres, ya sea mientras esperaba de pie en filas, o mientras esperaba que comenzara algún evento, o mientras viajaba. De esta manera, cinco minutos a la vez, yo fui capaz de acumular muchos años extras de estudio de Torá!".

Ahora que estás pensando, "Oh sí, todo esto suena bonito en teoría, ¡pero necesito tiempo para descansar!". Por supuesto, todo el mundo necesita tiempo para recargar energías y para refrescarse. En Los Ángeles, en un paseo peatonal muy popular, recuerdo haber visto un enorme cartel que decía: "El lugar para venir cuando no tenga nada que hacer".

El judaísmo dice que no debemos desperdiciar ni siquiera un minuto de vida. Ahora bien, esto no significa tener un libro enfrente las 24 horas del día. (Es decir, también tenemos que dormir, ¿verdad?). Por el contrario, la idea judía de "relajarnos", significa sintonizarnos con otro aspecto de la vida. Un aspecto con un propósito claro y definido. Relajarnos, pero no "perdernos en el espacio". Cuando dormimos, debemos dormir para que nuestro cuerpo descanse y tenga la fuerza necesaria para hacer cosas realmente significativas. De esta manera, el sueño en sí mismo se convierte en algo significativo. Del mismo modo, si estás visitando a un amigo, en lugar de pasar el tiempo hablando sobre noticias, deportes y el tiempo, ¿por qué no compartir ideas sobre como ayudar a la comunidad, o hablar sobre la parashá de la semana, o dar un paseo por el parque? A pesar de que cambies de rumbo, eso no es desertar. Es crecer.

Como descendientes de Abraham y Sara, hemos heredado sus genes espirituales. Cada momento de sus vidas fue útil y significativo. El reloj está avanzando. Que su ejemplo nos inspire a hacer lo mismo que hicieron ellos.

Shabat Shalom,
Rav Shraga Simmons

Se un dador

Vaierá(Génesis 18-22)

Abraham se encuentra en una misión que consiste en enseñarle al mundo acerca de Dios. Pero Dios es una fuerza infinita que abarca todo y carece de nada. Él no se cansa, no está sediento, no siente frío, no se pone inquieto. Entonces, ¿cómo puede ser descrito?

La respuesta se encuentra en lo que motivó a Dios a crear el mundo en primer lugar. Él no estaba solo. No estaba aburrido. Y no se trataba de un experimento científico. Pero a Dios le hacía falta una cosa, por así decirlo. Carecía de alguien, fuera de Él mismo, a quien poder nutrir y otorgarle bondad. De este modo, el atributo de "dar" ¡es la cosa más esencial que podemos decir acerca de Dios!

* * *

La Grandeza Espiritual de Abraham

Abraham emulaba a Dios a través de la realización de un sinfín de actos de bondad. Su tienda, localizada en el medio de una "autopista interurbana", estaba abierta por los cuatro costados para que cualquier viajero que pasaba por ahí fuera bienvenido a un banquete real.

Inevitablemente, al final de la comida, los satisfechos invitados querían darle las gracias a Abraham. "No es a mi a quién deberían agradecer", respondía Abraham. "Sólo estoy emulando al Todopoderoso Quien nos da vida, nos proporciona alimentos, y nos sustenta minuto a minuto. ¡A Él debemos agradecer!".

A aquellos que rechazaban la idea de agradecer a Dios, Abraham les ofrecía una alternativa: Pagar el precio completo de la comida. Teniendo en cuenta el astronómico precio de una fabulosa comida en medio de un desierto árido, Abraham tenía éxito en inspirar incluso a los más escépticos a "darle una oportunidad a Dios".

* * *

¿Hablándole a Dios?

Nuestra parashá comienza con Abraham que acaba de circuncidarse a sí mismo a la edad de 99 años. Nosotros esperaríamos que cualquier persona en estas condiciones estaría en cama recuperándose. En lugar de ello, Abraham está sentado a la entrada de su tienda ¡en busca de invitados!

Pero en aquel día, no había visitas a la vista. Porque Dios envió una ola de calor para asegurarse de que no hubiera viajeros en la carretera, dándole así a Abraham algunos días de descanso. Excepto por un pequeño problema: La estrategia no funcionó. Porque para Abraham, el dolor de la circuncisión no era nada en comparación con la angustia de no poder entregar bondad hacia los demás. Así que ahora Dios debía enviar invitados ¡para aliviar el dolor de Abraham!

"Dios se le apareció (a Abraham), mientras él estaba sentado a la entrada de la tienda, al calor del día. (Abraham) Alzó sus ojos miró, y he aquí que tres varones estaban parados delante de él. Viendo [eso] corrió al encuentro de ellos desde la entrada de la tienda y se prosternó en tierra. Y dijo: "Por favor, ¡pasen! Traeré un poco de agua, se podrán lavar y descansarán... "Abraham se apresuró a la tienda de Sara y dijo: 'rápidamente haz tres tortas'. Abraham corrió a su ganado, seleccionó uno muy bueno, y lo dio a su hijo quien se apresuró en prepararlo..." (Génesis 18:1-8).

Hay mucho de que hablar aquí: La forma en que Abraham trataba a los huéspedes como reyes y les servía los mejores alimentos, la forma en que involucraba a su familia en la mitzvá, y su increíble entusiasmo en hacer que todo esto ocurriera.

Pero algo sobre esta secuencia debería molestarnos: En el inicio de la historia, Dios se le aparece a Abraham, y a continuación, Abraham sale a asistir a tres desconocidos. Imagina que estás en medio de una reunión con el Presidente de los Estados Unidos. ¿Se te ocurriría decirle: "Espere un segundo, lo que ocurre es que hay unos extraños pasando por afuera. Yo me pondré en contacto con usted más tarde"? ¿Qué fue lo que hizo que Abraham pensara que dejar esperando a Dios era lo correcto?

La respuesta es que hay una experiencia incluso superior que hablar con Dios. Y esto es actuar como Dios. Los seres humanos son creados a imagen de Dios. Dios es un dador. Por lo tanto, dar es parte fundamental de la naturaleza humana. Es nuestra mayor forma de expresión espiritual.

* * *

La Necesidad de Dar

Abraham era un hombre rico que tenía muchos, muchos sirvientes. Si es así, ¿por qué no dictaba simplemente órdenes a su personal para servir la comida?

Nosotros pensamos erróneamente que "dar" es un desperdicio de nuestros recursos. Por el contrario, el hecho de "dar" nos energiza y nos anima. Al comienzo de nuestra parashá, Abraham siente un dolor tan fuerte por la circuncisión que sólo es capaz de sentarse a la puerta de su tienda. Pero cuando los huéspedes pasan por ahí, ¡sale corriendo a recibirlos! Y su energía es contagiosa: Su familia también se apresura en llevar a cabo la mitzvá.

Imagina nacer con grandes riquezas y con una asignación mensual de $10.000 dólares. Nunca tendrías que trabajar un día en tu vida. Podrías jugar golf, ir de compras, viajar, descansar en la playa. Todo fácil, todo entregado listo. ¡Esa es la buena vida! En realidad, no lo es. Porque después de un tiempo, te cansas de "tomar" constantemente. Una voz irritante persiste dentro de ti y te preguntas: ¿Cuál es mi contribución?

El Talmud dice que hay cuatro personas que son "considerados muertos, incluso cuando se encuentran con vida". El común denominador de estas personas es que (debido a limitaciones circunstanciales) no están en condiciones de dar.

Por supuesto, la razón principal por la cual tratamos amablemente a los demás es porque nos preocupamos por ellos. Pero también es crucial lo que esto produce en mí. El acto de "dar" me hace más sensible, más cariñoso y más compasivo. Más parecido a Dios.

* * *

La Base de Todo

Dar es el fundamento de toda relación. Cuando dos personas se concentran en "dar", el uno al otro, entonces la relación fluye en dos sentidos, conectando, vinculando y forjando la unión. Pero cuando la atención se centra en "tomar", entonces la dinámica tira en direcciones opuestas, creando rigidez y tensión.

Esto se ilustra más adelante en nuestra parashá con la historia de Sodoma. ¿Cuál fue el terrible pecado que causó que esta ciudad fuera destruida? El Talmud (Sanedrín 109) dice que en Sodoma era ilegal dar la bienvenida a los extraños. Por ejemplo, una mujer Sodomita que le dio un pedazo de pan a una persona pobre, fue castigada públicamente, la cubrieron con miel y fue devorada por abejas.

Geográficamente, Sodoma, está situada junto al Mar Muerto. En Israel hay dos mares conectados por el río Jordán: El Mar de Galilea en el norte y el Mar Muerto en el sur. Ya que el Mar Muerto es el punto más bajo del planeta Tierra (396 metros bajo el nivel del mar), todas las corrientes de agua se dirigen hacia él, pero de él nunca sale agua. Esta incapacidad para "dar" es la razón por la que se le llama Mar Muerto.

Cuando Dios envía una tormenta de azufre para aniquilar Sodoma (Génesis 18:24), en cierto sentido la ciudad ya había sido destruida. Porque toda sociedad que evita "dar", se encuentra en un camino de autodestrucción.

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Haciéndolo Real

Prácticamente hablando, ¿Cómo convertirse en un "dador"? La respuesta es sencilla: Comienza a dar. Algunas personas dicen, "sólo puedo darle a alguien que yo quiero". Esto es incorrecto. La palabra hebrea para "dar", hav, tiene la misma raíz que ahavá, lo que significa "amor". Dar es lo que conduce al amor. Cuando doy, invierto una parte de mí mismo, haciéndote más preciado para mí. Es por ello que los padres aman a sus hijos por encima de todo, es su mayor inversión.

Unas cuantas sugerencias: Visita algunos pacientes en el hospital local. Invita a tus amigos a una cena de Shabat. Se voluntario para servir comidas en un refugio de indigentes. O lava los platos en tu casa, incluso cuando no sea su turno. Emula a Dios y se un dador. Hazlo con entusiasmo. Hazlo como si tu vida dependiera de ello.

Ve para ti mismo

Lej Lejá(Génesis 12-17)

Un pescador estaba pescando sentado a la orilla de un río. Vino un hombre rico y miró con asombro como cada pocos minutos él pescador sacaba con su caña un pez bastante grande. Después de sólo una hora, el pescador comenzó a empacar sus cosas para marcharse. El hombre rico corrió hacia él y le preguntó: "¿Por qué te vas después de tan poco tiempo?".

"Bueno", dijo el pescador, he atrapado suficientes peces para toda una semana y la verdad es que no necesito más. Ahora voy a casa a estudiar Torá y a pasar tiempo con mi familia".

"Pero piensa lo que podrías hacer con más pescados", imploró el hombre rico. "Se puede vender el pescado extra, se puede usar ese dinero para invertir en más cañas de pescar y entonces podrías comprar una embarcación y contratar a otras personas para que realicen la pesca, mientras que tu supervisarías la operación".

"¿Y cuál es el objetivo de todo esto?", preguntó el pescador.

"Bueno", respondió el hombre rico, "después podrías contratar a alguien para que se haga cargo de tu negocio y así podrías retirarte para hacer lo que realmente quieres en la vida".

Con esas palabras, el pescador se despidió del hombre rico y le dijo, "muchas gracias, ¡pero ya estoy haciendo eso!".

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Nuestros Ídolos

El punto de esta historia es que a veces estamos tan atrapados en la dinámica de producir, lograr y triunfar, que quizás nunca nos detendremos a pensar: "¿De qué se trata la vida? ¿Para qué estoy viviendo realmente?".

La parashá de esta semana relata la historia de Abraham. Cuando tenía tan sólo tres años de edad, Abraham observó el mundo de la naturaleza con toda su perfección, belleza, simetría, precisión, ritmo, equilibrio, integración, coordinación, unidad, y llegó a la conclusión de que detrás de un mundo tan perfectamente diseñado, debía existir un diseñador inteligente. Abraham había descubierto a Dios.

Superficialmente, esta conclusión no es tan sorprendente. Lleva a cualquier niño de tres años de edad a una fábrica de juguetes y muéstrale el proceso de diseño, fabricación y ensamblaje. ¿Acaso él pensaría equivocadamente que estos juguetes se producen por accidente? Ahora bien, lo especial acerca del descubrimiento de Abraham es que él vivía en un mundo inmerso en la idolatría. La idolatría es un intento falsificado de satisfacer la necesidad humana básica de conectarnos con una dimensión más allá de nosotros mismos. Para algunos, esto significa tallar una estatua de Buda; para otros, comprar un nuevo Mercedes. Durante el tiempo de Abraham, todo el mundo tenía un ídolo.

El descubrimiento de Abraham es aún más notable cuando tomamos en cuenta que su familia poseía y operaba una exitosa tienda de ídolos. Un día, cuando le pidieron a Abraham que se quedara a cargo de la tienda, tomó un martillo y rompió todos los ídolos, excepto el ídolo más grande. Cuando su padre llegó a la tienda quedó horrorizado. "¿¡Qué ha ocurrido!?", gritó. "Fue increíble, papá", respondió Abraham. "Todos los ídolos se involucraron en una pelea ¡y el ídolo más grande ganó!". Su padre no tenía como responder; en el fondo, él sabía que Abraham se había conectado con una verdad más profunda.

Abraham continuó su esfuerzo para convencer a los demás. Él recibió invitados en su tienda de campaña, abierta por los cuatro costados, y que estaba situada justo en medio de una carretera que conectaba dos grandes ciudades. Abraham fue también el autor de un libro de 400 capítulos que refuta la idolatría. Y además soportó todo tipo de burlas y persecuciones por mantenerse firme en sus creencias, que eran por decir lo menos, políticamente incorrectas. Nimrod, el líder mundial más poderoso de la época, fue el más amenazado por las ideas de Abraham de un Dios supremo. Así que Nimrod tiró a Abraham dentro de un horno ardiente, y le dijo: "Vamos a ver si tu Dios te salva ahora". Abraham salió del horno intacto.

De hecho, la Torá lo llama "Abraham Ha-Ivrí", Abraham el Hebreo. Ha-Ivrí se traduce literalmente como "el que está al otro lado". El mundo entero está en un lado, y Abraham de pie firme, en el otro.

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Desprenderse

¿Cuál es el secreto de la increíble fuerza de Abraham, y cómo podemos integrar esta lección en nuestras vidas hoy?

La respuesta se encuentra en el primer verso de la parashá. Dios se le aparece a Abraham y le dice: " Ve para ti mismo ("Lej Lejá"), lejos de tu país, de tus familiares, y de la casa de tu padre". Dios le dice a Abraham que para llegar a ser verdaderamente grande, deberá "cortar el cordón umbilical", y embarcarse en un viaje de crecimiento y de auto-descubrimiento, lejos de la rutina familiar.

Nos atascamos en una rutina de presión ejercida por nuestros pares. Viejos amigos. Viejos hábitos. Padres autoritarios. Cuando yo era pequeño, tenía un amigo que siempre había deseado ser abogado. Pero sus padres querían que él fuera un médico, para poder decir "Mi hijo el doctor". Él insistió en convertirse en un abogado, ellos insistieron en que fuera médico. La presión se hizo tan grande que él pasó 10 años en la escuela de medicina sólo para satisfacer a sus padres. (Una vez terminada la carrera, se fue a la escuela de derecho, y después combinó los dos campos y se convirtió en abogado de casos de negligencia médica). Pero el punto es que él no tuvo la fuerza para romper la presión y vivir su propia vida.

La primera pregunta que cada uno de nosotros debe preguntarse es: ¿De dónde proviene mi "filosofía de vida"?. ¿Es esencialmente un enfoque griego de la vida?, ¿Romano?, ¿Oriental?, ¿Judío? Intenta preguntarte a ti mismo lo siguiente: "Si yo hubiese nacido en una familia de fundamentalistas musulmanes en Irán, ¿qué estaría haciendo hoy con mi vida?". Porque si no lidias con esta cuestión, entonces hay bastantes posibilidades ¡de que si serías un musulmán fundamentalista!

Así como Dios le dijo a Abraham: "Ve para ti mismo, lejos de tu país, de tus familiares, y de la casa de tu padre". No lo instó a rechazar automáticamente los valores de la sociedad. Sino que lo instó a que con inteligencia examinara sus méritos.

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Auto Exploración

Todo el mundo - sin excepción - tiene que pasar por este proceso.

Un famoso rabino, una vez me reveló el secreto de su grandeza. Él dijo: "Mi abuelo fundó una de las principales ieshivot de los tiempos modernos. Y mi padre le sucedió como jefe de la ieshivá. Cuando yo era pequeño, estaba rodeado de lo mejor que puede ofrecer el judaísmo. Estudié con los principales eruditos, tuve acceso a enormes bibliotecas de libros de Torá, y crecí en un hogar que era el centro de la vida judía comunal. Tuve todo. Pero al mismo tiempo sentía como que no era mío. Me lo habían dado, pero yo no lo había adquirido".

Él continuó: "Así que cuando cumplí 18 años, tomé la decisión de someterme a un profundo proceso de auto examinación. Tomé todo el pensamiento judío y la práctica, y me vacié a mí mismo de todo eso, metafóricamente. No deje de observar las mitzvot. Pero intelectualmente, puse todo sobre la mesa para poder verlo. Miré el Shabat por ejemplo y me pregunté: ¿Qué es esto? ¿Cómo me relaciono con él? ¿Qué aspectos aprecio, y cuales son los aspectos que no entiendo?".

Una relación completa con Dios requiere tanto una conexión intelectual como una conexión emocional. ‘El conocimiento de Dios sin sentimientos' deja a una persona fría e indiferente. Por otra parte, el ‘sentimiento sin conocimiento' ha sido la base histórica de todos los cultos, religiones falsas y la demagogia.

Dada la cantidad de "caminos espirituales" que claman por nuestra atención (junto con la tendencia humana a conformarse con verdades a medias y compromisos cómodos frente a preguntas difíciles), el judaísmo nos instruye a acercarnos a la espiritualidad también como una búsqueda intelectual. En el "Aleinu", recitamos: "Habrás de saber este día, y confirmarás en tu corazón, que Hashem es el único Dios...". "Habrás de saber este día" es el primer paso, intelectual. Sin embargo, debe unirse con la realización emocional de "confirmarás en tu corazón".

Este rabino continuó: "Necesitaba crecer y convertirme en mi propio ser. Repetí este proceso con todas las áreas de la Torá. Pasaron años. Pero ahora mis convicciones son fuertes e inquebrantables. Sé quien soy, y lo que es más importante, ¡sé porqué lo soy!".

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¡Por la vida!

Un elemento clave para la madurez es pasar por este proceso. Quizás esta es la forma en que comenzó la tradición en Norteamérica de irse lejos de la casa por cuatro años a la universidad. Les otorga a los jóvenes la flexibilidad necesaria para experimentar con ideas diferentes y con estilos diferentes de vida, sin tener que estar bajo el escrutinio constante de familiares y amigos. Es una oportunidad para descubrir quienes somos realmente. (Por desgracia, esos cuatro años a menudo se desaprovechan y se utilizan para ir de fiesta en vez de utilizarlos para desarrollar un proceso serio de auto-examinación).

En nuestra parashá Dios le sugiere a Abraham, como judío, donde puede experimentar esto de mejor manera: En la Tierra de Israel. De la misma manera, para los judíos hoy en día, una sola visita a Israel es a menudo transformacional. Hay un contexto histórico, un peso espiritual sobre la tierra que nos hace poner la vida en perspectiva.

Tal vez dirás, "No tengo tiempo", o "Soy demasiado viejo". Los rabinos señalan que la palabra hebrea para "vida" - jaim - siempre aparece en forma plural. Esto se debe a que la vida es un proceso continuo de auto-descubrimiento. Nunca es demasiado tarde. Y ahora es el momento perfecto.

El Sfat Emet (Siglo XIX, Europa) señala que Dios nos dice a cada uno de nosotros "Lej Lejá", ve para ti mismo. Abraham escuchó la llamada. Esperemos que nosotros también seamos capaces de escucharla.

Shabat Shalom,
Rav Shraga Simmons